Teología del Pacto - Ligon Duncan

¡Aviso de artículo largo! Definición

La teología del pacto es un enfoque de la interpretación bíblica que aprecia la importancia de los pactos para comprender la relación divino-humana y el desarrollo de la historia de la redención en las Escrituras. Combinando conocimientos de la teología sistemática y bíblica, la teología del pacto explica la económica de la Trinidad, la comunión con Dios, la persona y obra de Cristo, los sacramentos, la justificación solo por gracia a través de la fe solo en Cristo, el papel de la obediencia en la vida cristiana, la seguridad del creyente de la salvación, la unidad y el progreso de la historia redentora, y más, a la luz de la enseñanza de la Biblia sobre los pactos divinos.

Resumen

La teología del pacto es un marco para la interpretación bíblica, informado por la teología exegética, bíblica y sistemática, que reconoce que la historia redentora revelada en las Escrituras se articula explícitamente a través de una sucesión de pactos (Adán, Noé, Abraham, Moisés, David y Nuevo), proporcionando así un principio organizador para la teología bíblica. La teología del pacto también postula pactos teológicos (los Pactos de Redención, Obras y Gracia) y aprecia cómo la enseñanza bíblica sobre los pactos implica y se relaciona con una serie de temas y asuntos bíblicos de vital importancia, incluido el propósito de Dios en la historia, la naturaleza del pueblo de Dios, las jefaturas federales de Adán y Cristo, la persona y obra de Cristo, las continuidades y discontinuidades en el progreso de la historia redentora, la relación del Antiguo y el Nuevo Testamento, la ley y el evangelio, la seguridad de la salvación, la naturaleza y el significado de los sacramentos (u ordenanzas), y lo que significa caminar con Dios en esta vida.

La Biblia es un libro de pactos, y para leerse bien, debe leerse de acuerdo con los pactos. ¿Ha notado alguna vez que "pacto" está escrito en las portadas de las dos partes de su Biblia? Lea: "Antiguo Testamento" y "Nuevo Testamento". Testamentum es una palabra latina para pacto. ¿Cómo llegó ese título allí? Los primeros cristianos vieron una gran parte de la historia del pueblo de Dios dividida entre el antiguo pacto (que Dios hizo con Moisés antes de que Israel entrara en la tierra prometida) y el nuevo pacto (que fue cumplido por Cristo). Tanto el apóstol Pablo como el libro de Hebreos hablan de esto (Gálatas 3–4; Hebreos 8–9), y su propio entendimiento se remonta al menos 600 años antes a la época y los escritos del profeta hebreo Jeremías, quien previó un nuevo pacto venidero no como el antiguo y roto (Jeremías 31:31-34).

Pero Pablo y Hebreos también afirman explícitamente que había un pacto más antiguo que el antiguo pacto que es aún más básico para nuestra comprensión de los propósitos de la gracia de Dios para su pueblo: el pacto que Dios hizo con Abraham (Hebreos 6:13-20; Gálatas 3, especialmente 3:17; Génesis 12; 15; 17). Junto con esto, Hebreos enseña que Jesús es el mediador del pacto (del griego, mesites) del Nuevo Pacto, quien, a través de su muerte expiatoria, en realidad proporcionó la base del perdón de los pecados representados en el sistema de sacrificios del Antiguo Pacto (Hebreos 9:11-10:10). Pablo también enseña que Jesús cumplió la profecía del Nuevo Pacto en su muerte (1 Corintios 11: 25-26), y, por lo tanto, Pablo se veía a sí mismo como un ministro del Nuevo Pacto (2 Corintios 3:6).

Además, Pablo enseñó que la obediencia y muerte de Jesús -que él entiende en los términos del pacto de cordero pascual y sacrificio (1 Corintios 5:7), propiciación (Romanos 3:25), maldición (p. Ej., Gálatas 3:13-14)- remedió la desobediencia y muerte de Adán, que resultó en pecado y muerte en toda la humanidad (Romanos 5:12-21; 1 Corintios 15:21-22). ¿Cómo relacionas eso con el cumplimiento de Jesús de los pactos abrahámico, mosaico y nuevo? Además, Mateo deja en claro que el bautismo de Jesús lo identifica como aquel a quien se hizo la promesa del pacto davídico de 2 Samuel 7:11–16, que Pedro también afirma de manera prominente en Hechos 2:22–36 (al mismo tiempo que conecta a Jesús con el pacto abrahámico, Hechos 2: 37-39). De hecho, la primera oración del Nuevo Testamento (Mateo 1:1) identifica a Jesús con el pacto davídico. La palabra “pacto” aparece más de 30 veces en el Nuevo Testamento (casi 300 en el Antiguo), y la terminología del pacto y las categorías y temas relacionados se encuentran en cada parte del mismo. Los escritores del Nuevo Testamento describen a Jesús de diversas maneras, como el cumplimiento de las promesas del pacto abrahámico, la profecía del Nuevo Pacto de Jeremías, la ceremonia de inauguración del pacto mosaico en Éxodo 24:8, y el cordero pascual. Para el Nuevo Testamento, entonces, no se puede entender la persona y obra de Cristo sin su cumplimiento de todos los pactos del Antiguo Testamento. Y especialmente cuando se trata de comprender el significado y la importancia de la muerte de Cristo, Jesús mismo expone su muerte en términos de pacto y cumplimiento. Su sangre inauguró el Nuevo Pacto, y sin ese derramamiento de sangre no habría habido Nuevo Pacto. Su muerte es la base del perdón de los pecados en el Nuevo Pacto, y su mediación del pacto asegura una comunión eterna con Dios. Entonces, ¿cómo reúne todo esto (y mucho más) en un relato coherente de los pactos bíblicos (y sus implicaciones) en el Antiguo y el Nuevo Testamento? Eso es lo que hace la teología del pacto.

La teología del pacto “junta la Biblia” al apreciar la importancia de los pactos divinos. Es decir, la teología del pacto es un enfoque para comprender el significado de las Escrituras (lo que los teólogos llaman una “hermenéutica”), que reconoce el significado central de los pactos bíblicos en la estructuración de la historia de la redención. Para decirlo de otra manera, la teología del pacto explica la relación entre Dios y la humanidad en términos de pactos iniciados divinamente que también estructuran la historia de la redención revelada en las Escrituras porque los pactos divinos en la Biblia proporcionan un marco exegético, temático y teológico para ver la unidad y progreso en el plan de salvación de Dios. Por lo tanto, basándose en la enseñanza bíblica sobre los pactos y en el uso de los mismos, la teología del pacto trata de dar cuenta de la unidad y la continuidad, así como de la discontinuidad y el progreso, en la promesa y el cumplimiento de la historia de la redención.

La enseñanza de las Escrituras sobre los pactos es central, no periférica, para la doctrina bíblica y la historia. Cuando Jesús quiso explicar el significado de su muerte a sus discípulos, expuso la doctrina de los pactos (Mateo 26; Marcos 14; Lucas 22; 1 Corintios 11). Cuando Dios quiso asegurarle a Abraham la certeza de su palabra de promesa, hizo un pacto (Génesis 12; 15; 17). Cuando Dios quiso apartar a su pueblo, inculcar su obra en sus mentes, revelarse tangiblemente en amor y misericordia, y confirmar su herencia futura, les dio señales del pacto (Génesis 17; Éxodo 12; 17; 31; Mateo 28; Hechos 2; Lucas 22). Cuando Lucas quiso mostrar a los primeros cristianos que la vida y el ministerio de Jesús eran el cumplimiento de los antiguos propósitos de Dios para su pueblo elegido, apeló al antiguo pacto de gracia abrahámico y citó la profecía de Zacarías que muestra que los creyentes en los primeros días de la incipiente iglesia cristiana entendió a Jesús y su obra mesiánica como un cumplimiento (no un 'Plan B') del pacto de Dios con Abraham (Lucas 1:72-73). Cuando tanto el salmista como el autor de Hebreos quisieron mostrar cómo está ordenado el plan redentor de Dios y sobre qué base se desarrolla en la historia, apelan a los pactos (Salmos 78; 89; Hebreos 6-10).

La formulación de la teología del pacto es obra de la Reforma Calvinista de los siglos XVI y XVII, y sus artefactos son evidentes en las confesiones de esa época, especialmente en la Confesión de Fe de Westminster. A mediados del siglo XVI, Zuinglio, Bullinger, Calvino y otros ya habían articulado aspectos fundamentales de la teología del pacto en respuesta a errores interpretativos tanto católicos romanos medievales como anabaptistas contemporáneos, especialmente relacionados con la relación del Antiguo y Nuevo Testamento, citando deliberadamente a los padres de la iglesia como documentar y confirmando la importancia de los pactos en su exposición de la historia redentora. La teología del pacto se volvió influyente en todas las diversas ramas del protestantismo evangélico reformado.

Por lo tanto, la teología del pacto no es una respuesta al dispensacionalismo. Preexistió a la formulación del dispensacionalismo por varios siglos. Teología del pacto (a veces llamada teología federal, debido a la palabra latina foedus que significa pacto) no es sectario, sino un enfoque ecuménico reformado para entender la Biblia, desarrollado a raíz de la reforma magisterial, pero con raíces que se remontan a los primeros días del cristianismo católico e históricamente apreciado en todas las diversas ramas del protestantismo bajo la influencia de la teología reformada (bautista, congregacionalista, independiente, presbiteriana, reformada y anglicana). “La doctrina del pacto se encuentra en la raíz de toda la verdadera teología”, dijo el gran predicador bautista inglés, C.H. Spurgeon, que evidencia la influencia de la teología del pacto en la tradición evangélica más amplia.

¿Qué es un pacto?

Un pacto divino (hebreo, berith; griego, diatheke) (a diferencia de los hechos entre partes humanas en las Escrituras) es una relación de vida, vinculante, iniciada por Dios, con bendiciones y obligaciones. Estas palabras se traducen mejor al inglés como "pacto" (no testamento) porque es una relación entre dos partes vivas, no una promulgación legal efectuada por la muerte de una parte por la cual una parte viva recibe un legado, una diferencia importante.

La distinción esencial entre los dos significados [pacto y testamento] es que en un testamento el testador expresa su voluntad en cuanto a lo que se hará después de su muerte, especialmente con respecto a su propiedad; el pacto es un acuerdo entre personas vivas sobre lo que deben hacer mientras vivan. (ED Burton, Commentary on Galatians, 497)

Para reiterar: un testamento es una forma o medio de transmitir una herencia (generalmente debido a una relación preexistente) después de la muerte del testador (por ejemplo, la lectura de un testamento en un acto legal). Un pacto es una forma o medio de asegurar una relación mutua de bendición y obligaciones (que implica una herencia), inaugurada por el iniciador del pacto y disfrutada en la vida (por ejemplo, el matrimonio).

Para explicarlo mejor, un pacto asegura o confirma compromisos mutuos que constituyen y caracterizan un tipo especial de relación divino-humana (p. Ej., Licencia / contrato de matrimonio legal y ceremonia), y también es el término o nombre que denomina esa relación (p. Ej., La propia relación matrimonial). En los pactos Noético, Abrahámico, Mosaico y Davídico, los rituales del pacto (y las elaboraciones o ensayos de las estipulaciones del pacto) son posteriores a la elección divina y las promesas que inauguran la relación. Entonces, podemos decir, los pactos divinos de gracia en la Biblia no son contratos que conducen a relaciones mutuas, son contratos que formalizan y aseguran relaciones preexistentes, que son iniciadas por Dios, son promisorias y que inherentemente conllevan tanto bendiciones como obligaciones. Así, este medio de asegurar esas relaciones (pacto), se convierte en algo tan central y expresivo de la seguridad de las promesas de la relación y de la realización de las bendiciones de las relaciones, y esencial para la definición de la relación (los compromisos y obligaciones mutuas), que la relación misma se llama pacto.

Aspectos importantes de los convenios divinos en la Biblia

Dios inicia los pactos. Todos son iniciados divinamente. Dios crea a Adán y lo lleva a una relación de pacto. Dios se revela a sí mismo, le habla, llama al discipulado y se compromete con Adán (no los animales), Noé (no sus contemporáneos), Abraham (no su padre, familia o compatriotas), Moisés / Israel (no el Faraón o Egipto), y David (no Saúl).

Los pactos de Dios son relaciones vinculantes. Están lejos de ser informales o casuales. Tienen el propósito de recordarnos que pertenecemos a Dios. Exigen un compromiso total. Pertenecen a cuestiones de vida o muerte. Una vez ingresado, solo el derramamiento de sangre puede aliviar las obligaciones del pacto violadas. Por lo tanto, sin el derramamiento de sangre, no puede haber perdón de pecados (Hebreos 9:22).

Los pactos de Dios son relaciones vivas. Ordenan la totalidad de la vida aquí y ahora. Son acuerdos vivientes que confirman y ordenan la vida de una persona con Dios y con los demás en este mundo. La vida con Dios no se trata simplemente de lo que viene después de la muerte, sino también de vivir con él y para él ahora.

Los pactos de Dios son relaciones únicas. Aquí está lo asombroso: él se une a nosotros, y nos une solo a él. Él nos toma por su posesión más preciosa y se da a sí mismo como nuestra posesión más preciosa. Por eso decimos que “Yo seré tu Dios y tú serás mi pueblo” está en el corazón de los convenios. Todas las glorias de los mejores matrimonios de creyentes no son más que una tenue sombra de esta relación.

Los pactos de Dios vienen con bendiciones y obligaciones. Los pactos de Dios implican beneficios y responsabilidades, privilegios y deberes, y en el diseño soberano, bueno y sabio de Dios, estas cosas deben estar inseparablemente entremezcladas, de modo que nos deleitemos en el deber y el deber es un deleite. “Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió”, dijo Jesús, y así también lo hacen sus discípulos. Es el diseño de todos los mandamientos de Dios bendecirnos. Todos son para su gloria y nuestro bien. Y a menudo declara bendiciones en forma de mandatos. Lo glorificamos al disfrutarlo, y lo disfrutamos al glorificarlo. Nuestra obediencia a Dios en sus misericordiosos convenios de la promesa no es la base de nuestra entrada o nuestro mantenimiento de nuestro estado de convenio, sino que nuestra obediencia, obligación, responsabilidad u obras son producidas por la obra del Espíritu en nosotros. La obra del Espíritu dentro de nosotros es la consecuencia y la meta de la gracia del pacto de Dios, los medios o la esfera en la que se disfrutan las bendiciones del pacto, la prueba y demostración de la realidad de nuestra relación del pacto con Dios, y la imagen terrenal de cómo será la comunión celestial con él. Salvado para no pecar más.

Los pactos divinos transgredidos resultan en muerte. Siempre. Esta muerte puede implicar la muerte del violador del pacto o la muerte de un sustituto. Esto apunta a la distinción más esencial entre el pacto de obras y el pacto de gracia. En el pacto de obras, no había ninguna disposición para la bendición a pesar de la desobediencia. En el pacto de gracia, lo hay. La sangre derramada de Jesucristo. Cristo obedece las obligaciones del pacto de Dios a la perfección, soporta el castigo de un pacto violado por completo y lo hace de manera vicaria, como nuestro representante del pacto (“jefe federal”), nuestro mediador del pacto y nuestro único redentor.

Cinco formas en que la Biblia usa la palabra "pacto"

1. El Pacto expresa: la forma o los medios por los cuales se asegura una relación única. Pacto indica un acuerdo (a menudo instituido en una ceremonia) que asegura una relación de promesa que implica bendición y obligación. 

• Pasajes: Génesis 15: 8–18; Éxodo 24:3–8; Hebreos 9: 15-20; Josué 9: 6, 11, 14–15; Jeremías 34:8-22, especialmente 8-10, 18-20.

• Ilustración: ceremonia de boda (llamada "matrimonio"), en la que se intercambian votos.

• Ejemplos bíblicos: El ritual abrahámico (Génesis 15), el ritual mosaico (Éxodo 24, Hebreos 9), el ritual gabaonita (Josué 9), el ritual del pacto roto en Jeremías (Jeremías 34) y la seguridad real y real de la cruz. (Mateo 26:28, Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25).

2. El Pacto expresa: la relación en sí misma, que se asegura mediante el pacto. Pacto indica la relación única asegurada por medio de un acuerdo juramentado (específicamente: una relación iniciada, divinamente, vinculante, viva, con bendiciones y obligaciones).

• Pasajes: Génesis 1–2; 6–9; 12; 15; 17; Éxodo 19; 24; 2 Samuel 7; Lucas 22; Hechos 2; Gálatas 3; Hebreos 6–13.

• Ilustración: Relación matrimonial (llamada "matrimonio").

• Ejemplos bíblicos: Adán (Génesis 1–2), Noé (Génesis 6–9), Abraham (Génesis 12; 15; 17), Moisés / Israel (Éxodo 19; 24), David / Reino (2 Samuel 7) y Jesús / Nuevo Pacto (Lucas 22; Hechos 2, Gálatas 3; Hebreos 6-10).

3. El Pacto expresa: los signos y sellos del acuerdo / relación (emblemas representativos y confirmatorios) que indican que la relación ha sido asegurada, y de la relación asegurada, destacando particularmente la promesa divina. Pacto indica el signo de confirmación ("sacramento" u "ordenanza") adjunto a un acuerdo en particular.

• Pasajes: Génesis 9: 12-13, 17; 17:11 (véase Hechos 7: 8); Éxodo 12:11-13; 31:12-17; Mateo 28:19 (véase Lucas 24:49 ; Hechos 1: 4–5, 8; 2: 1–4, 16-17; 2:33, 38–39; 3:25; Colosenses 2:11–12; Gálatas 3:13-14); Romanos 4:11; Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25.

• Ilustración: anillos de boda (que representan / simbolizan los compromisos mutuos de marido / mujer).

• Ejemplos bíblicos: Arco iris para Noé (Génesis 9), Circuncisión para Abraham (Génesis 17), Pascua (Éxodo 12) y sabbat (Éxodo 31) para Moisés, Bautismo (Mateo 28; Hechos 2) y la Cena del Señor (Mateo 26; Lucas 22; 1 Cor 11) para Jesús y el Nueva Pacto.

4. El Pacto expresa: la revelación escrita relacionada con un pacto en particular. Las palabras habladas y escritas se identifican como las palabras del pacto, incluidos los diez mandamientos, una sección del Éxodo (21-23) y la Torá (Pentateuco). Pacto indica palabras que vienen de Dios (revelación verbal), escritas por Dios o su designado (revelación escrita), con respecto al contenido de la relación de pacto particular.

• Pasajes: Éxodo 24:7; 34:28; Deuteronomio 29:1, 9, 19, 21; 2 Reyes 23:2–3, 21; 2 Crónicas 24:30–31; Isaías 59:21; Jeremías 11:2–3, 6, 8; 2 Corintios 3:14.

• Ilustración: El contrato matrimonial; un documento legal firmado por el ministro, la novia y el novio (pacto matrimonial)

• Ejemplos bíblicos: Libro del pacto (Éxodo 24), maldiciones escritas si se rompe el pacto en el libro de la Ley (Deuteronomio 29), libro del pacto que se encuentra en la casa del Señor (2 Reyes 23 ), palabras del pacto / 10 mandamientos. ( Éxodo 34 ), pacto / Espíritu / descendientes (Isaías 59), lectura del antiguo pacto (2 Corintios 3)

5. El Pacto expresa: administraciones específicas y particulares de la relación de Dios con su pueblo, caracterizadas por el contenido (y tiempo / era) de un pacto particular, por lo tanto se convierte en indicativo de énfasis y eras o períodos (e incluso progreso) en el plan general de Dios. El pacto indica no una idea meramente genérica de la relación de Dios con su pueblo, sino relaciones específicas con personas específicas a lo largo de la historia de la redención, con la revelación progresiva de aspectos de su plan en y por esas relaciones específicas, e incluso predicciones de las posteriores de los anteriores (por ejemplo, Jeremías-El Nuevo Pacto), y la evaluación de pactos anteriores por los posteriores (Jeremías: “Antiguo”; Hebreos: Antiguo).

• Pasajes: Oseas 6: 7 (véase Génesis 1-3; 6:18; 9: 9; 11 ); Génesis 15:18, 17: 2, 4, 7, 9 ; Éxodo 2:24 ; Levítico 26:42 ; Salmo 105: 9-10 ; 2 Crónicas 13: 5; 21: 7 ; Isaías 55: 3 ; Jeremías 31: 31–34; 33:21 ; 2 Corintios 3: 6 ; Hebreos 8; 9; 12

• Ilustración: Relaciones matrimoniales específicas (Mel y Lynda, David y Sheena); Etapas en una relación matrimonial particular: compromiso / compromiso previo a la relación matrimonial propiamente dicha.

• Ejemplos bíblicos: Adán (Oseas 6, Génesis 2-3), Noé (Génesis 6, 9), Abraham (Génesis 15; 17; Hechos 3), Isaac, Jacob (Éxodo 2; Lev 26), Israel (1 Crónicas 16; Salmo 105), David (2 Samuel 7; Salmo 89; 2 Crónicas 13; Isaías 55; Jeremías 33), Nuevo Pacto (Jeremías 31; Lucas 22; 1 Corintios 11; 2 Cor 3; Hebreos 8; 9; 12).

Pactos teológicos

Ahora muchos se sienten muy cómodos hablando de los pactos bíblicos (como el pacto con Abraham o David) pero se ponen nerviosos al admitir la legitimidad de los pactos teológicos, como los Pactos de Redención, Obras y Gracia. ¿Cómo justifican los teólogos del pacto estos términos e ideas, ya que esos términos no aparecen en las Escrituras? ¿Por qué no ceñirse a categorías explícitas? Parte de la respuesta, por supuesto, es que para hacer justicia a las Escrituras, los teólogos a menudo han elegido términos extrabíblicos como abreviatura de ideas bíblicas importantes: como la Trinidad, o el Hijo y el Padre siendo homoousias (de la misma esencia), o incluso “santificación” que los teólogos sistemáticos emplean de una manera más amplia que el vocabulario que se usa en el Nuevo Testamento. Entonces, ¿cuáles son las justificaciones bíblicas dadas para estos pactos teológicos? Aquí hay algunos recursos buenos, rápidos y bastante sucintos de los teólogos del pacto que responden esas preguntas de manera exegética, con ideas de la teología bíblica y sistemática:

1. ¿De dónde obtienen los teólogos del pacto las ideas de un Pacto de Redención (pre-temporal, intra-Trinitario) o pactum salutis? Kevin DeYoung y JI Packer (ver especialmente la sección IV en la introducción de Packer) han ofrecido excelentes breves exposiciones y defensas del Pacto de Redención. La idea es simple: el Hijo le fue concedido por el Padre, por un convenio eterno, un pueblo para salvar y redimir, a quien el Espíritu Santo aplica todos los beneficios de la obra del pacto del Hijo. El pacto de gracia manifiesta este propósito y plan en la historia humana, por lo tanto, los teólogos del pacto ven el plan en sí mismo como un pacto de redención. Como dice Kevin DeYoung: "El pacto de gracia en el tiempo es posible gracias al pacto de redención por toda la eternidad".

2. La idea del Pacto de Obras se basa en una serie de importantes preocupaciones exegéticas y teológicas. Muy recientemente, tanto Justin Taylor (artículo muy breve) como Luke Jenner (discusión más larga y elaborada) han presentado excelentes argumentos a favor de la legitimidad bíblica del Pacto de Obras. Brevemente, los teólogos del pacto señalan que aunque la palabra pacto no se encuentra en Génesis 1-2, la idea está claramente ahí. Tienes una relación viva, vinculante e iniciada divinamente con bendiciones y obligaciones entre Dios y Adán, que Adán viola con consecuencias drásticas (Génesis 3), y que Oseas 6:7 comenta explícitamente sobre: ​​“…como Adán, han transgredido el pacto…” (RVR1960). Entendido correctamente, el concepto del Pacto de Obras ayuda a explicar y proteger la gracia del Pacto de Gracia.

3. Algunas personas desconfían de la idea de un Pacto de Gracia singular que se extiende desde Génesis 3 hasta el Nuevo Testamento. ¿Cómo argumentan los teólogos del pacto a favor de esto? Robert Reymond ha compuesto una defensa exegética completa de la idea del Pacto de Gracia, argumentando que “el pacto abrahámico (Génesis 12; 15; 17) es idéntico al pacto de gracia”, y que “el 'nuevo pacto' en sí mismo es simplemente la 'extensión y desarrollo administrativo del pacto abrahámico' ” (Robert Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, Thomas Nelson, 512–37).

Por estas razones y más, los teólogos del pacto encuentran amplios fundamentos exegéticos, teológicos y sistemáticos para afirmar los “pactos teológicos”: los Pactos de Redención, Obras y Gracia.

Lecturas recomendadas

Sí desea estudiar más sobre la teología del pacto, aquí hay algunos recursos, generalmente ordenados, de más cortos y simples a más exigentes.

• J.I. Packer, “Pacto”, en Teología Concisa (Unilit). Son solo unas pocas páginas, pero está “Packer-lleno” y, por lo tanto, vale mucho la pena.

• Confesión de fe de Westminster capítulo 7: Del pacto de Dios con el hombre.

• Preguntas del Catecismo mayor 20–22, 30–36; Preguntas del Catecismo menor 12, 16, 20. Este es probablemente un buen lugar y momento para recomendarle que lea la clásica formulación confesional británica de la teología del pacto, en la Confesión y Catecismos de Westminster.

• JI Packer, Introducción a The Economy of the Covenants between God and Man de Herman Witsius (P&R). Packer le brinda antecedentes históricos y presenta un caso bíblico y teológico a favor de la teología del pacto en su introducción a este texto clásico (que en sí mismo vale mucho).

• Donald Macleod, “Covenant Theology” en el Diccionario de Historia y Teología de la Iglesia Escocesa  214-18 (IVP). Esta es una gran y breve introducción al trasfondo histórico y teológico de la teología del pacto. Macleod es uno de los principales proponentes teológicos de la teología moderna del pacto.

• Donald Macleod, “Covenant: 2” en Banner of Truth Magazine 141: 22–28.

• Donald Macleod, Federal Theology: An Opressive Legalism? en Banner of Truth Magazine 125:21-28. Macleod presenta y defiende los fundamentos de la teología del pacto contra uno de sus estridentes críticos barthianos.

• Palmer Robertson,  Covenants: God’s Way with His People (Great Commission Publications). Esta es una versión simple de escuela dominical del clásico "Christ of the Covenants" de Robertson.

• Louis Berkhof, "El hombre en el pacto de obras" y "El hombre en el pacto de la gracia", en Teología sistemática (Libros Desafío). Berkhof no es una lectura a la hora de acostarse, y no entenderá todo la primera vez que lo lea, pero le ofrece una buena descripción general de la teología del pacto reformado con toneladas de referencias para seguir, si lo desea.

• Palmer Robertson, Christ of the Covenants (P&R). Este es el libro que ayudó a reavivar el más reciente "redescubrimiento" popular de la teología del pacto, que ya tiene cincuenta años. Robertson usa los términos de Kline para el Pacto de Obras y Gracia (Pacto de Creación y Redención) en lugar de la terminología clásica, y no cree en el pactum salutis (el Pacto de Redención intra-Trinitario pre-temporal).

• Ligon Duncan, Covenant Theology, Reformed Theological Seminary (iBook y Curso de Video / Audio). Este es un curso en línea gratuito del Reformed Theological Seminary. No es demasiado avanzado para que se beneficie alguien nuevo en el tema.

• Richard P. Belcher, Jr. El cumplimiento de las promesas de Dios: una explicación de la teología del pacto (Teología para Vivir). Este libro es ahora la introducción a la teología del pacto. Se unirá al plan de estudios de mi curso de Teología del Pacto y será el primer libro que recomiendo a los seminaristas no solo para presentar el tema, sino también para brindar una evaluación de las principales alternativas a la teología clásica del pacto reformado. Este es ahora el punto de partida para aquellos que buscan una presentación reformada confesional.

• Guy Waters, Nick Reid y John Muether, Covenant Theology: Biblical, Theological, and Historical Perspectives  (Crossway). Este volumen de casi 700 páginas es producto de la facultad del Reformed Theological Seminary y también interactúa con las alternativas actuales a la teología del pacto. Es un poco más avanzado, pero aún accesible. Mi prólogo es básicamente una introducción a la teología del pacto.

• Geerhardus Vos, Teología bíblica (Teología para Vivir). Vos se digiere mejor lentamente, y definitivamente se lee como si el inglés fuera su segundo idioma, pero cada párrafo merece tu reflexión. Es el padre de la teología bíblica evangélica moderna, rescatando efectivamente la disciplina del liberalismo teológico.

• Heinrich Heppe, Reformed Dogmatic (Wipf & Stock) [especialmente 281–319 y 371–409]. Este es un libro de consulta de citas de los principales teólogos reformados de los diversos lugares de la teología del pacto. Te introduce en la terminología y los debates y los diferentes énfasis y opiniones de la tradición reformada sobre el tema.

Ligon Duncan (PhD, Universidad de Edimburgo) es canciller y director general del Reformed Theological Seminary, presidente de RTS Jackson y profesor de teología sistemática e histórica. Él y su esposa, Anne, tienen dos hijos adultos.